妙成龙和盛施圆今天学了《妙法西域记》的第十记，内容如下：
我问上师：众生是不是具有共同的本心？
上师回答：每个人都以菩提妙明觉性而能表现为活着，正常生活工作，也就是佛性。如何深入理解佛性呢？人们的观念认知性格、以及对事物的定义是会随时转变的，但产生这一切的自知之明不会随时改变，即随缘不变，正因为有了此自知之明，所以每一个众生都会有无限的可能，即不变随缘，此自知之明，自照之性即名佛性。但要说众生有共同的本心，这说法不合究竟真相。为什么呢？如果众生真有个共同本心，那它有没有“明白”的照性？如果有，那所有众生都应该能知道彼此在想什么，可现实不是这样；如果没有，那每个生命就会因为缺乏“明白”的能力，连正常生活都做不到了。
我问上师：那该怎么理解菩提妙明佛性对众生来说没有差别呢？
上师回答：菩提妙明佛性，该起作用时就起作用，不用的时候也不会消失，但又如同不存在一般无处追寻，又能即用即现。只是因为众生各自的业障不同，才显现出千差万别的样子。比如，有人看到这个，有人看到那个，为别业妄见，或者大家一起看到某些东西，为同分妄见。虽然如此这般“见”的能力大家都一致，也不能说这种能力就是众生同一个本心。为什么呢？因为众生毕竟各有各的形貌性格，如果本心相同，那随心现显的形貌性格为何不同呢？就众生的佛性起作用而言，菩提妙心佛性其实是没有固定实体的，一旦执着它为众生本心的话，就会把如来的妙明自性错当成有实体的存在，即这个实体就是众生，这就是不合菩提真相的认知。
我问上师：如果不被业识障碍迷惑，不把菩提自性错认成众生的心，而是实实在在地认识到菩提自性即名本心，这样可以吗？
上师回答：不行。菩提妙明佛性，有障碍时能显现出妙性，没有障碍时就归于空寂，就好像不存在一样，怎么会是一个固定不变的“本”呢？如果它有固定不变的“本”，又如何具无限的可能而让一切千差万别。说众生有个“本心”已经是虚妄的说法了，更别提说菩提妙心佛性有个“本”，此“本”众生相同的说法了。如果众生真有个永恒不变的本心，反而没法解脱了，因为固定不变的东西就会有局限，怎么能达到自由自在、脱离幻象的涅盘境界呢？
我问上师：那怎样的见解才符合佛法道理？难道佛性的“性觉妙明”不能算做它的“本”吗？
上师回答：菩提妙心自性，性觉妙明，对众生来说既不是相同，也不是不同，它的妙明性自在永恒，常住不灭，无所从来，亦无所去。但人们用自己的认知去判断这种常住不灭为恒本，这本身就是不合道的认知。为什么？如果它是恒本不动的常，那它的“妙性”就消失了，如果它是随缘即变的无常，那么它的“湛明”性就消失了。故说它“随缘不变，不变随缘”，在说菩提为心的时候，也只能勉强说“妙心”或或者“妙明心”，亦可勉强说“妙本”或者“妙明本”。这样的“妙本”如来，当用当有，离一切相法则空湛虚明。但是我们知道，只有真实存在的东西，才能对比出相同或差异。但菩提妙心本质的这种空性于众生用处又怎么能拿来对比呢？没有对比的差异，又哪来的相同之说呢？所以说，菩提自性非同非异。众生说同说异，都是用这个妙心的明了性妄加分别的概念。如果没有这个妙心，连同异的概念也就都不会产生了。有障碍时，妙心显现出种种差异，因为差异又生出“相同”的概念，一旦有了同异，对立和分别就产生了。
我问上师：既然众生被障碍迷惑会产生不同的心，那我说众生都用同一个妙心，而不是本心，这样说可以吗？我觉得这种说法和菩提妙明性，性一切心的说法差距不大了吧？
上师回答：你这样说是把众生当成固定存在的实体在谈心的相同，这是虚妄的想法，和“菩提妙心唯一自在，是一切根本”的正确认知有本质区别。说众生有相同心，不管此心是“恒本”还是“妙为”，都会使修行的人容易执着“有心是空”的概念，把菩提当成一种“空的存在”，这不是佛法的究竟含义。为什么？因为菩提的“照见”之性，是在识障中显现的，不是独立存在的。但众生总把菩提自性当成“有”或“无”，进行对立分别。所以，对于修行者来说，明白菩提是妙幻的法性，融入在六尘世界，就知道幻法各不相同，本心又怎么会相同呢？也就是各种障碍产生各种心念，明白心念和障碍都不是真实的，就能见到如来，也就不会执着于幻法的同与不同，从而领悟佛法的中道真义。
我问上师：这么说，众生都是菩提妙明的幻法，说各个有心，说本心，都没有实际意义，对吗？
上师回答：对。哪有什么真实的“众生”？不过是菩提妙明的幻法罢了。给幻法安个有相同的心，更是错上加错。所以说众生有“真心”或“妄心”，都是不合实相的见解，不符合佛法。说“真”说“妄”，其实“真”和“妄”都是虚妄的。
我问上师：既然说众生是菩提妙明的幻法，幻法又因为有识才成幻，那众生是不是同用一个阿赖耶识？这不正符合如来“一即无量”的妙理吗？
上师回答：阿赖耶识！是为了明了菩提的“妙明性”又给无上菩提道果起的一个名字而已，为了了悟菩提幻法的特点。种种幻法离了菩提真体，本身就没有独立的自性，是虚幻不可追寻的，不像菩提自性体当用当有，比如说离开辣椒的缘法，你要让舌头感知辣味是不可能的。一个根本不存在的东西，还谈什么共同不共同呢？
我问上师：我诚已明，菩提自性空湛妙明，如果说种种识障过后实实不在，那种种无量众生，以及山河大地我为何缘所又见呢？
上师回答说：“所有让你困惑的障碍，是六根于妙心已成迷障。这些障碍就像得了眼病的人，会看到空中有花一样，其实并不真实存在。菩提内心妄出的六根就好比是眼病，而那些内心清明、不执于六根作器表象的人、已经悟道的人，看待世间万物，都能发现其中蕴含的菩提真相以及菩提真真如智慧，这才是事物的真实本质。
如果你能不被表象迷惑，那么看到障碍时，反而能从中领悟到事物的菩提妙明本质；但如果你错误地执着于表象，那这种迷惑就成了更深的执念。有些人认为‘阿赖耶识’就是众生共同的佛性被污染了，而众生的差别就在于被污染的程度不同，只要修行到不被污染就可以成道。但这种说法是不对的。因为如果真是这样，那只要有一个人修行成功、内心清净了，所有人就都应该跟着悟道了。为什么这么说呢？既然这个人修行成功，说明他的‘道’、也就是菩提自性已经不再被污染，而如果所有人的‘道’都是同一个，那岂不是所有人都跟着清净悟道了？这显然是不合理的。”
我问上师：我懂了，不能说众生有同一个本心，也不能说有同一个阿赖耶识。因为众生和众生心（业障）都是菩提妙幻法性，没有你、我、众生这些固定的相。
上师回答：对。菩提自性，本性灵妙觉明，有障碍时显现作用，无障碍时湛然清明。为什么叫“明”？因为在障碍中显现，所以叫“明”。但这种“明白”还不是真正的菩提明见，就像水中倒影的月亮，既不是真月，也不是影子。你现在的理解，还是用意识心去认知，是在“明白”的基础上产生的想法。
我问上师：既然菩提妙心本性灵妙觉明，有障碍才显现作用，那众生的一切识障从哪里来的？
上师回答：这都是无数劫以来，众生自己造作的结果。时间久了，把虚妄当成真实，误以为世界、山河大地、众生这些都是本来就存在的，从而迷失本性，不知道这一切都是自己造成的。为什么？因为见闻觉知后留下的虚妄念头，就像眼病患者看到空中有花。而山河大地这些业障，又随着见闻觉知不断显现。所以对菩提妙本自性来说，见闻觉知就像眼病。
我问上师：我生来就看到山河大地在那里，为什么说是我自己的念头造成的，还留下障碍呢？
上师回答：所有众生，从入胎开始就带着虚妄的念想，一代代传递这些颠倒认知，形成六根来感受世界，然后以妄续妄，念头不断产生。现在你明白了根本，不再颠倒，就能脱离烦恼，当下见到清净本然的真实本性。一切所见，都是清净自然的，不执着于心，也不执着于法。能做到不起执着心，就是清净的修行人，就能修持三摩地。
我问上师：我怎么才能做到不起执着心呢？
上师回答：每个人业障不同，果报也不同。如果你发愿修行，愿意脱离贪嗔痴，诸佛菩萨就会护佑你，修行路上就少些阻碍，也不会被魔事干扰。慢慢在佛法中领悟中道，时间久了，心自然就远离贪爱、嗔恨和怨怼了。
看完妙成龙微微皱眉，合上书本，眼神中带着一丝困惑，开口说道：“今天听了上师讲的这些，虽明白了众生本心和阿赖耶识都不可执着，可真要在生活中时时不起执念，谈何容易。就拿我每日的功课来说，有时总想着要完成得尽善尽美，这是不是也是一种执念呢？”
盛施圆轻轻点头，思索片刻后说：“确实如此，我也有同感。上师说一切识障都是众生自己造作的结果，那我们平日里那些不经意间的起心动念，说不定就在积累新的业障。但既然知道了这个道理，或许可以试着在每一个念头升起时，多问自己一句，这是不是虚妄的呢？”
妙成龙叹了口气，接着说：“可生来便被虚妄的念想包裹，如今想要从中解脱，感觉前路漫漫。就像上师说的从入胎就带着颠倒认知，这一代代传下来的东西，根深蒂固啊。”
“但上师也说了，只要明白了根本，不再颠倒，就能脱离烦恼。”盛施圆目光坚定，“我们既然已经知晓了这些道理，便是迈出了第一步。就像那盏佛前的灯，虽只能照亮一小方天地，却也能指引我们前行。”
妙成龙嘴角微微上扬，露出一丝笑意：“你说得对。而且上师还提到，发愿修行，诸佛菩萨会护佑我们，减少修行路上的阻碍。我们只要坚定信念，慢慢领悟中道，定能让心远离贪嗔痴。对了，你打算如何在日常中修行，做到不起执着心呢？”
盛施圆抬头望向天空，缓缓说道：“我想先从身边的小事做起，比如吃饭时专注于每一口饭菜的滋味，不被杂念干扰；与人相处时，时刻提醒自己不被情绪左右。通过这些点滴小事来磨炼自己的心性，你呢，有什么想法？”